Нападения на алевитские организации подпитывают напряжённость в Турции

Фото: встреча Эрдогана с представителями ассоциаций алевитов и бекташи в джемэви

Придав новый импульс критике в сторону власти, серия резонансных нападений на молельные дома (джемэви) и культурные учреждения турецких алевитов в Анкаре и Стамбуле  в очередной раз напомнила о линиях этноконфессионального разлома в обществе.

30 июля, в первый день почитаемого алевитами (как и шиитами) священного месяца Мухаррам а Анкаре были атакованы сразу пять организаций: Серчешме Джемеви (район Батыкент), Пир Султан Абдал Джемеви (Чанкая), Ана Фатма Джемеви (Тузлучайыре), ассоциация в Мамаке и «Туркменский фонд Алеви Бекташи» (Кызылай). Далее, во время исполнения религиозного ритуала в джемэви «Шах-и Мердан» в районе Мамак злоумышленник разбросал вещи, разбил всю утварь и запустил стулом в священнослужителя. А несколькими днями позже, уже в Стамбуле, двое неизвестных напали на предводителя алевитов района Картал Селами Сарыташа возле его дома.

Министр внутренних дел Сулейман Сойлу заявил о задержании подозреваемого в нападениях на молельные дома в районах Мамак и Чанкая. Позднее журналистам стало известно имя преступника – некий Ахмет Озан Караджа, проживающий в Измире безработный уроженец Карса, якобы действовавший «по требованию высших сил»: «Мне божественной силой было велено совершить эту атаку. Я услышал взывающий внутренний голос. Больше никто указаний мне не давал». Впрочем,учитывая «скученность» нападений в течение 45 минут, речь идёт о действиях хорошо организованной группы, о чём также пишут турецкие СМИ и что по факту признают в полиции. Так, представитель МВД Исмаил Катакли заявил 3 августа, что Караджа и двое его подельников были «связаны с некоторыми террористическими группами». Проправительственная газета Yeni Safak утверждает, что все трое принадлежали к Революционной молодежной ассоциации, связанной с левацкой вооруженной группировкой THKP-C «Революционный путь». Там уже отвергли такое предположение, списав его на правительственную пропаганду: «Мы поддерживаем наших братьев-алевитов, и выступаем против тех, кто стремится причинить им вред». И действительно, представители алевитского сообщества характеризуются скорее левыми взглядами; в их среде немало избирателей оппозиционных «Народно-Республиканской Партии» и «Партии Демократии Народов»; алевитом является и нынешний руководитель «кемалистов» Кемаль Кылычдароглу. Вопрос о влиянии этой идентичности, которую он традиционно преуменьшает, на его политические перспективы, является предметом оживленных дебатов в Турции.

Версия полиции, мягко говоря, не кажется убедительной даже для сторонников действующей власти. «Кажется странным, что молодой человек из Измира прибыл в Анкару в первый день Мохаррама, всего за 45 минут напал на трех джемеви в Чанкая и Мамаке, а затем успешно сбежал», – недоумевает обозреватель Hurriyet Абдулкадир Сельви. В колонке под названием «Что стоит за нападением на джемэви?» кроется намёк на то, это экзальтированные заявления Караджа в действительности направлены на отвлечение внимания от тех, кто стоял за ним. Убеждённый сторонник правящей Партии справедливости и развития, Сельви не одобряет её союз с «Партией националистического движения» одиозного Девлетом Бахчели, не скрывающего своих праворадикальных (это если выражаться дипломатично) убеждений.

Напоминая о «темном периоде, который переживает наша страна», авторы совместного заявления семи ведущих алевитских организаций и объединений Турции осуждают «подобные нападения, направленные на запугивание алевитских институтов». Исторически алевиты «не были предубеждены или жестоки к какой-либо части общества и боролись за установление совместной жизни на основе равного гражданства с чувствами солидарности, единства, единения и братства», обращая«призыв к общественности: давайте найдем решения, чтобы положить конец этим нападениям и преступлениям на почве ненависти!»

Резонансные происшествия вынудили предпринять символические шаги и президента Реджепа Эрдогана, посетившего на 10-й день месяца Мухаррам (в сопровождении вице-президента Фуата Октая, министров внутренних дел Сулеймана Сойлу, культуры и туризма Нури Эрсоя и ещё нескольких чиновников) молитвенный дом «Хусейн Гази» в районе Мамак. Заявления о поддержке второй конфессиональной общины (15-20 процентов 85-миллионного населения Турции) не содержали утвердительного ответа на традиционно волнующий её вопрос об уравнивании правового статуса джемэви и суннитских мечетей – было дано лишь некое расплывчатое обещание.

Критики Эрдогана считают его второй визит в алевитский (первый случился в далёком 2007 году в Стамбуле), по большому счёту, бессодержательным шагом. По поводу недавних нападений глава государства хранил молчание, что могло быть истолковано только как свидетельство «предубеждения». По словам главы Федерации алевитских организаций Джелала Фирата, о визите стало известно внезапно, и он выглядел «навязанным» и при этом никак не «искренним» или «благонамеренным». Более того, дабы не нервировать турецкого лидера, на время его визита и участия в праздничной трапезе пришлось перевесить портреты Мустафы Кемаля (Ататюрка), двоюродного брата пророка Мухаммеда имама Али ибн Абу Талиба и дервиша Хаджи Бекташ-и Вели. Очевидно, Эрдоган, мягко говоря, не горел желанием фотографироваться под портретом почитаемого шиитами пророка Али. Символизм проявился и в отсутствии после посещения джемэви публичных заявлений, что контрастирует с антуражем участия Эрдогана в пятничных молитвах с большим количеством журналистских камер.

Хотя алевиты считают себя мусульманами, они не придерживаются нескольких ключевых догматов ислама, традиционно сталкиваясь с насилием и дискриминацией в Османском султанате, где они подвергались преследованиям за симпатии к персидской Сефевидской династии. История «новой» Турции также содержит немало примеров этноконфессионального насилия – подавление Дерсимского восстания 1936-38 гг. с десятками тысяч жертв, резня в Кахраман-Мараше (1978 г.), и в Чоруме (1980 г.), поджог в 1993 г. отеля в Сивасе, где проходила литературная конференция «левых» интеллектуалов (преимущественно алевитов) почётным гостем которой был Азин Несин. В 2017 г. неизвестные пометили специальным знаком 13 домов в преимущественно алевитском районе Джемаль-Гюрсель города Малатья. Положение алевитов в Турции, исторически и культурно тесно связанных с сирийскими алавитами (к этой общине относится и семья Асадов), по понятным причинам, ухудшилось с начала сирийской войны в 2011 году. Лидер «народных республиканцев» Кылычдароглу выступал против поддержки Эрдоганом суннитской «вооружённой оппозиции, а депутаты НРП посещали Дамаск в первые годы конфликта. Миграция в Турцию миллионов сирийских беженцев, преимущественно суннитов, провоцировало риски перенесения насилия на турецкую территорию: так в результате взрыва бомбы в приграничном городе Рейханлы в 2013 году погибли 53 мирных жителя. Два года назад депутат ВНСТ от «ПДН» Али Кенаноглу направил министру внутренних дел Сулейману Сойлу парламентский вопрос относительно судебных разбирательств против лиц, виновных в 36 преступлениях на почве ненависти против алевитов за предыдущие восемь лет.

Некоторые критики «ПСР» и сегодня обвиняют её в преднамеренном провоцировании насилия с целью «посеять семена ненависти между различными группами» в стране в надежде на создание обстановки атмосферы хаоса, способной обеспечить больше шансов на предстоящих выборах 2023 года. Разумеется, действующие власти обвинения категорически отрицают: подобно Эрдогану, многие чиновники на местах отправились в джемэви с «дружественными визитами». По словам бывшего министра Лютфи Эльвана, от 80 до 90 процентов от 1585 молельных домов в стране были построены во время сменявших друг друга правительств «ПСР» с 2002 года. Тем не менее, алевиты продолжают бороться за официальное признание в качестве религиозной общины. Игнорируя решение апелляционного суда 2018 года, правительство не признаёт джемэви в качестве мест отправления культа, лишая группу финансирования и государственной поддержки. Маргинализация алевизма, рассматриваемого в качестве культурного феномена, но никак не религиозного направления, проявляется и в школьной программе. Основные обряды алевитов, представлены как культурные мероприятия или идущие из глубин Анатолии народные ритуалы с песнями и плясками, но не как религиозные обряды. Руководители алевитских организаций настроены на серьёзный диалог с обсуждением волнующих общину вопросов, чего никак нельзя сделать в ходе незапланированного краткого визита, как это имело место 8 августа.

Как сообщил глава Ассоциации Чанкая Джемеви Али Оз, президенту ещё раз было передано требование о признании джемэви религиозными организациями (они считаются фондами при Министерстве внутренних дел и культуры и туризма, что лишает их права получения государственного финансирования аналогично мечетям, церквам и синагогам признанных религиозных меньшинств). В свою очередь, Эрдоган и Сойлу заверили, что правительство примет меры в связи с нападениями, за которыми могут стоять «тёмные силы». Высказывается предположение, что очередной всплеск националистических страстей усилит напряжённость в обществе в преддверии выборов 2023 года. Не к этому ли стремятся, повышая ставки, радикальные попутчики Эрдогана из «Партии националистического движения»? Подобно «курдской инициативе» 2013 г., «алевитская инициатива» 2009 г. оказалась быстро забытой с началом сирийской войны, за шумом протестов «парка Гези» и последующих бурных событий, и едва ли она возродится в прежнем виде. Да и далеко не все алевитские лидеры готовы становиться, подобно имамам мечетей, государственными служащими.

В любом случае, очевидно одно: «алевитский вопрос», в случае недостаточного или формального отношения к нему со стороны властей, непременно будет использоваться в качестве предмета как внутренних, так и, не исключено, внешних манипуляций.

Дмитрий Нефёдов